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到虚云禅寺，我们都以为是讲禅法，结果不是，这让我们都感到意外。

回顾一路上山下山，所有的佛法仿佛都与参禅打坐没多大关系，都是所谓的世界观人生观的教育，或者因果报应以及鬼神仙佛的事情况。要知道，这座山因迦叶尊者而闻名，因虚老和尚而兴盛。这两者，都是禅宗的代表，这朝圣法会，怎么没听见禅法的东西呢？

进行山门，我与万师兄首先进去接洽，接待我们的是一个戴眼镜的和尚，他笑着说，让大家歇了，歇下来，听听一名学僧的开示。

我有点懵，既然叫学僧，怎么又叫开示呢？

学僧，是指还在修行过程中，并没功成名就的人吧。开示，一般是指悟道或者具德大师，给后辈们的教育与提醒。是过来人的话，也是指路人的话。

我这个疑问还没问出来，万师兄就提前问到：“师父，怎么这一路走来，没一个教我们禅法的呢？”

那师父笑笑，眼镜后面透出神秘的光，我看出来了，这是一幅变色眼镜，可以根据外面光线的强度，自动调节明亮程度与颜色。很时尚啊，这个年轻的师父。

“哪一个，又不是禅法呢？师兄，禅为不言这教，所以言说都是戏论，上根器者方可接引。而这一路的法会，都是为那作准备的啊。”

我们这才稍微明白过来，这一路来，都是上的基础课，连概论都算不上，最多算是引子或者前言。当然，这些课，对我们这一帮子初入佛门的人来说，比教他打坐参禅，更有意义。所谓对治，就是要根据受众的情况，开出有疗效的药。

目前世人坚固心重，执持心重，如果不破我执法执，甚至连我执法执都意识不到，那根本没办法进入禅堂的。

果然，我们把大众安顿好后，法鼓请出来，一位年轻的，大约三十来岁的和尚，也戴眼镜，读书的大学生样子。这个样子，很符合他学僧的称号。估计世间的文化水平很高吧，想到这时，万师兄轻声给我说了句：“虚云禅寺，变眼镜禅寺了吗？”

我扯了扯他的袖子，提示他，不要乱说。

等这所谓学僧一开口，我们就觉得，来得太值了。这简直就是为我与万师兄及小胡等人，开的专课。

这位师父是中科大少年班毕业的，后来的物理学博士，再后来出家当和尚。他简要地介绍了自己的经历，就开始了他的讲述。

“有人说，破我执难，破法执易。对吗？对也不对。我从物理学中得到启示，世界物质现象，本质是空。但这种认识，并不彻底，所以，进入佛门，才真正得到毕竟空的教育，才有今天给大家上这一堂课。仅作交流，不作教导，因为，我还是个学生。”

话里，有疑问有谦虚有陈述有表达，处处有针对，处处有机锋。我仿佛看到古书经典上，那些其名的公案妙语，辩论机锋，这真的是一个可以说服我们的人。说服我们这些学过几天科学，整天胡思乱想，自以为是的人。

“世界有边际吗？没有边际吗？有边际就有空，没有边际，如何确定有呢？”

这一段问题，简直太对万师兄的口味了。这种形而上的问答，不正是他擅长的吗？在这位师父面前，万师兄肯定也不敢说话了。只好老老实实地听，不敢挪动一下屁股。

在物理学中，我们喜欢细分物质，得到原子电子量子夸克等名称，它们再往下分，就发现，首先消失的，是物质最重要的特点：没有质量。这不得不让人猜测：物质分完就是空性？

转过头来，我们用有边际的概念来试试。有边际中所指的“边际”在哪儿呢？正如我们前面所述，东里还有东南西北，北里还有东南西北，这样分下去，恐怕不能分的那个边际，只有靠我们的意识人为地加以规定。

而事实上，一个物质，由于它的总量是一定的，所以它是越分越小，直至达到微尘这样的极限。而所谓“分不完”的概念，是由于我们人的意识是无限的，只要我们任意识去无休止地思维，就永远可分。

但是，事物体积是有限的，它越分越小，直到到达一个不能再分，再分就消失、失踪的地步。就像佛经上说的“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二相性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念是指，如果再分，就消失了的状态。

每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫作单空，是最浅的空性。它们明明是如此地空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完，只是时间的关系。所谓的分完就是空性。以上是我的第一个发现。

我的第二个发现是：外在的因果是假立的。

普通人都认为实有的因和果是存在的。他们认为：物质肯定是实有的，因为烧火的时候就会冒烟，火就是因，烟就是果；有了火就会冒烟，没有火就不会起烟。稻种和稻芽的关系也同样被认为是一种因果关系。如果物质不存在或不是实有的话，这些因果关系怎么能成立呢？

请问什么是因果关系？有人在抉择它们之间的因果关系时，认为稻种和稻芽是同时存在的，稻种才会对稻芽的生长起作用。就如同手在接触到一个东西的同时，手和被触物必须是同时存在的，才可能有接触的感觉。

其实这种观点是完全错误、站不住脚的。如果因和果同时存在，则因存在时，果也已经有了。那因是用来干什么的呢？因的作用应该是让果从无生为有，若因果同时存在，就丧失了因存在的意义。这就如同左手和右手的关系一样，因为同时存在，所以不可能互相产生。

还有一种人认为，因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和后面的果之间是有先后关系的。有了因之后，再让这个果生出来，从表面上看，这比前一种说法好一点，很多人都支持这种观点。

但是，如果我们仔细观察，这种说法还是不正确。因存在时，果却不存在，因又是怎样让果生起来的呢？比如，如果豆种豆芽同时存在，豆种可以对豆芽产生作用。但是，豆种存在时，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因为它现在还没有产生。

那么豆种怎样让豆芽产生出来的呢？我们无法回答，即使借助于各种仪器，也找不出答案。所以，我们得好好地观察、思维一下。但是，众所周知，豆种在适当的温度、湿度条件下，豆芽确实就产生出来了。

原先这粒种子的内外都没有这个豆芽的影子，但是因缘和合以后，就是出现了这样一个豆芽。那它是从哪里来的呢？我们无法自圆其说。这就是佛教里讲的因缘和合。

但在世俗中，的确存在前因和后果之间没法沟通的情况，就如同一对父子，在孩子还没有出生时，父亲就已不在人世，他们之间就根本没有办法沟通。一个生，一个死，不是同时存在的，但在不观察的情况下，我们也会承认他们是父子。

同样，我们肉眼能观察的宏观世界或肉眼看不见的微观世界，都存在相同的情况，虽找不出内在的原因，而结果却这样产生了，这就是因缘和合。因缘和合后就会产生另外的一些物质或现象，从我们人的角度去解释，可以说后面的物质是由前面的物质产生的，但这是根本就没有办法证实的。

也许有些人会认为科学有办法证明，但科学也没有办法证明，因为科学本身就是很有限的。

众所周知，在微观世界里，物质分得越小，科学就越模棱两可。现在的量子力学已经被认为是目前物理学研究成果的顶峰了，可是在关键问题上还是很模糊，因此，我们认为这还不是最究竟的。

虽然牛顿等很多科学家在他们那个时代所取得的研究成果，在当时被认为是科学领域的巅峰，但是都被后来的理论推翻了。因此，科学也没有最究竟的办法来证实这种现象。

只有佛教理论才可以准确无误地解释这一切。龙树菩萨所阐述的缘起性空的理论，就可以涵盖世界的一切现象。唯识宗认为，因果关系是阿赖耶识上的有序的种子成熟的现象，并不是外在的物质。