“禅宗中还有‘万法归一、一归何处’等疑情。总而言之，佛说八万四千法门，都是为了利益众生、成就众生，使众生离苦得乐。不论用哪一法门，都是为了降伏其心。降伏什么心呢？就是降伏我们尘劳、烦恼、无明、贡高、嫉妒、人我、是非这一切一切的心。为什么要降伏这些心呢？因为这些心，都是我们生死的根本。我们从无量劫到今天，在六道轮回中滚来滚去，都是因这些而起。有这些心，才有这些轮回；如果没有这些心，就没有这些轮回了。”

如何降伏其心，就用话头所引发的疑情来约束吧，从理论上，是这样的。但实际中，我根本不知如何下手。

“本来我们自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，为什么今天还有这一切一切的东西呢？都是由于我们自己所造成的。过去古人也讲：‘人之初，性本善；性相近，习相远’，我们‘性相近’，习气就远得很！本来我们自性的心是很清净的，因为有了这些习气的污染，才有我们今天的生来死去、死去生来，才有六道轮回。那么我们今天学佛用功，就是为了消除一切心，消除一切尘劳、烦恼这些东西。而这些东西怎么去消除呢？不是说我们把这些东西都甩掉它、不要它——这些东西都是‘无相’的，既‘无相’，怎么去甩掉它？我们的罪业也是‘无相’的。因为普贤菩萨讲，我们从无始到今天，由身、口、意所造的诸恶业，无量无边。若有相时，虚空都不能容受。”

无相该怎么理解呢？是没有固定性质或者所在的意思？

“既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？不是我们拿一个什么思想去消除它，也不是拿一个什么东西来消除它，要拿我们这个心来消除它。我们每一个人，就是一个心、一个念。既是一个心、一个念，为什么你这里在用功，那里还在打妄想呢？是不是有两个心两个念呢？不可能。如果我们有两个心、两个念，那么我们将来就成两个佛了，我们在用功的人，只有一个心、一个念。我们修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就不知道什么叫‘妄想’。为什么？我们一个人活了几十年，一天到晚都在妄想里头。我们的生死及与其相关的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不会察觉这种状态，因而也就不知道什么叫‘妄想’，什么叫‘用功’。如果你今天能够知道有了妄想，那就证明你的思想还在用功。”

这是说真妄不二吗？

“我们这个功夫，就是要我们问‘念佛的是谁’，要在不明白处——‘谁’字这个地方去参究。有些人不明白，不明白这个地方，谁；再问它一句，到底是谁——反覆在这个不明白的地方‘谁’字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么这个疑情，就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。我们真正有了一个疑情，就会明白，这个疑情的力量是大的。就像我们吃东西，越吃越高兴，吃酒、吃饭，好得不得了地吃，那个滋味很好的。而我们的功夫要在不明白这个地方、这个疑情上来回地去追究。所以我们只要一把疑情提起来。功夫就得现前。好了，你就在这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是‘谁’，就在这个‘谁’字上去用功夫。”

我听有人说，老是问这个谁字是话尾功夫，不是话头。按法露师的说法，所谓话头，就是一个疑问，只要抱住一个不变的疑问，就可以制心一处吧。

“当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按我们宗门下的讲话，叫‘一人与万人敌’。什么叫‘一人’呢？‘一人’就是我们参话头的这个念头；‘万人’呢？就是我们的这些妄想。这些妄想很多、很厉害，你不打，它们自己也会打的。原因是什么呢？因为它几十年已经熟透了。而我们的功夫，却用得很少。譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫啊？没有。但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成为‘细念’；而我们用功的这个念头儿，是个粗念。这个粗念在上边，细念在下边，所以我们参‘念佛的是谁’，一会儿就不知念头儿跑哪儿去了。”

拿着话头这把剑，佛来佛斩，魔来魔斩。但是，抽刀断水水更流，怎么办？

“它还要翻起来，这个‘翻’，我们用功的人叫‘翻业识’。‘翻业识’是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？宗门下如果让我们一心一意去降伏这些妄想。这些东西，就好比‘搬石头压草’——你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。看那个石头，面上没有草，是不是啊？但你把石头搬起来以后，那个草照样还是一样。所以我们用功的人要‘斩草除根’，这是最主要的。如果不能斩草除根，而是搬块石头来压上，那是没有用的。这点希望各位注意。”

对啊，最困扰我的，也是这种情况，越想除妄想，妄想越多，除的心也越急，最后坐得不耐烦了。

“不要专门、有意地去压这个妄想。但是不压，用功时妄想又很多，怎么办？那就你作你的，它搞它的。为什么这个‘它’这么厉害呢？我不是讲了吗，它已搞了很长时间，它已经熟透了。你这个‘家’，你这个身体，一切的一切，都是由它所造成的。现在你从外头领进一个生人，要把它赶走。而它已霸占你的‘家’、身体那么久，一个生人想将它赶走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我们用功的人，只有你作你的，它搞它的。我经常打这样一个譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用两分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。”

禅宗不是讲顿悟吗？此时他所讲的，仿佛是渐除。

“而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们功夫不够深，思想不能统一。如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就‘时时相通’了。一方面我们用功的时间还是太少，另外我们用功的念头还是一个粗念，而打妄想的念头还是细念，因为它已熟透了。如果我们用功的念头最后成了像打妄想这样细的念头，就好了，那就是不参自参、不念自念、不疑自疑了。”

我现在是不是能做到这样呢？

做不到，所以只好由它去。它要进来，就不管它。功夫越来越深、越来越牢，妄想自然越来越少。所以参话头也好，念佛也好，或念经咒，都要好好用功。

“所谓‘打得念头死，法身方能活’，念头打不死，法身不是能活的。所以我们要想把妄想铲除掉，就要好好用功。要从根本上彻底地把它铲除，这才是真用功。我们现在用功的人，都是在静坐上面用功，但一动起来就没有功夫，甚至在定中的时候，这个功夫还没有把握。什么叫‘把握’呢？刚才我提到的‘念佛的是谁’，这个不明白，不是完全的功夫，是要在这个不明白的地方起疑情。为什么要起疑情呢？古人讲：‘大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。’我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因为这个疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。”

打成一片，说得容易，我还没见过哪个有这功夫呢。

“我们用功的人要达到这种功夫，不是一下能做到的。当然过去古人、祖师都是一闻就开悟。一闻就开悟，那是在什么时候？那是在唐朝到清朝，那个时候的人善根深厚。可是我们现在，越到后来众生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路，我打个比喻：比方我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机、火车，搭汽车，还是步行？当然我们坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行就更慢了。但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以我们佛教，最主要的不是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行不能到家。”

此时，我思想又跑题了，我幻想中，那老法师，正艰难行路，行在云南到江西的路上。

“我们用功的人，首先要从静中对于我们的功夫有把握。怎么叫‘有把握’呢？静中你一坐下来，把功夫一提，哎，功夫就现前，那个疑情就现前。但是这个疑情，有时现前、有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了——所以我们用功的人，最主要要有惭愧心。古人讲，我们用功的人要如丧考砒，像死了父母一样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以古人来求法、来用功，他那种思想不是随便的。”

决定越大，用功就越狠。只要思想不滑坡，办法总比困难多。他随后，又举了二祖问道于达摩的故事，不再赘述。

“想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因为有他这个样子，马上‘觅心了不可得’——找那颗心，找来找去找不到——就开悟了。那么我们现在找自己的那颗心也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。所以有时，我们用功的人，要发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，我们要想把功夫用好，很不容易。这桩事情，从无量劫到今天来，都是向外驰求，我们今天却转过来找自己；那么既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要找到自己的本来面目，也是很难的。”

向内找，找出念头的根由，这从思路上讲可以，但从操作层面来看，是很难的。并且，后面还有一个更难的入流忘所，我连理解起来都困难，何况做到。

“所以在这里，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这种大毅力。今天在座的大家都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。但是谁能开悟呢？人人都可以开悟。为什么人人都可以开悟呢？因为我们大家都是未来的佛。未来佛的迟早呢，要看我们用功的迟早，看我们福德、智慧程度，看我们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事情。我们能照著做，将来一定会成佛，会了生脱死。”

虽然他语言平缓，但大殿空旷，人群安静，他的声音有一种回音。他身后的菩萨金光，仿佛也在回响着那声音，反射下来，有一种神奇的效果。